识得仁,以诚敬存之,固已,然人何缘而能识仁,亦一问题也。此理也,大程于《定性篇》发之。其言曰:“所谓定者,动亦定,静亦定;无将迎无内外。苟以外物为外,牵己而从之,是以己性为有内外也。且以己性为随物于外,则当其在外时,何者为在内?是有意于绝外诱,而不知性之无内外也。既以内外为二本,则又乌可遽语定哉?夫天地之常,以其心普万物而无心;圣人之常,以其情顺万事而无情。故君子之学,莫若廓然而大公,物来而顺应。《易》曰:贞吉悔亡,憧憧往来,朋从尔思。苟规规于外诱之除,将见灭于东而生于西也。非惟日之不足,顾其端无穷,不可得而除之。人之情,各有所蔽,故不能适道。大率患在于自私而用智,自私则不能以有为为应迹,用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心,而求昭无物之地,是反鉴而索照也。《易》曰:艮其背,不获其身。行其庭,不见其人。孟氏亦曰:所恶于智者,为其凿也。与其非外而是内,不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定,定则明,明则尚何应物之为累哉?”此篇所言,一言蔽之,因物付物而已。因物付物,而我无欲焉,则合乎天然之理。合乎天然之理,则仁矣。故诚敬存之,是识仁后事。而因物付物(不自私,不用智),则由之以识仁之道也。(此篇所言,亦为针砭学佛者而发。伊川曰:“学佛者多要忘是非。是非安可忘得?自有许多道理,何事忘得?夫事外无心,心外无事。世人只为被物所役,便觉苦事多。若物各付物,便役物也。”又曰:“如明鉴在此,万物毕照,是鉴之常,难为使之不照。人心能交感万物,亦难为使之不思虑。”皆与此篇意同。二程所谓止者,即物各付物之谓也。明道曰:“知止则自定。”伊川曰:“释氏多言定,圣人则言止。”伊川论止之理,有极精者。其言曰:“人多不能止。盖人万物皆备,遇事时,各因其心之所重者,更互而出。才见得这里重,便有这事出。若能物各付物,便是不出来也。”又曰:“养心莫善于寡欲。欲不必沉溺,只有所向便是欲。”又曰:“外物不接,内欲不萌,如是而止,乃得止之道。有疑病者,事未至,先有疑端在心。周罗事者,先有周罗事之端在心。皆病也。”其言皆深切著明,足以使人猛省。〇伊川又曰:“圣人与理为一,故无过不及,中而已矣。其他皆是以心处这个道理。故贤者常失之过,不肖者尝失之不及。”此可见因物付物,即私欲净尽之时也。)
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