“我”存在即言及“我”。言及“我”即诵出这一或那一原初词。
称述一原初词之时，人便步入它且驻足于其间。
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人生不是及物动词的囚徒。那总需事物为对象的活动并非人生之全部内容。我感觉某物，我知觉某物，我想象某物，我意欲某物，我体味某物，我思想某物——凡此种种绝对构不成人生。
凡此种种皆是“它”之国度的根基。
然则“你”之国度却有迥异的根基。
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凡称述“你”的人都不以事物为对象。因为，有一物则必有他物，“它”与其他的“它”相待，“它”之存在必仰仗他物。而诵出“你”之时，事物、对象皆不复存在。“你”无待无限。言及“你”之人不据有物。他一无所持。然他处于关系之中。
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据说，人感觉到他的世界。此之何谓？人流连于事物之表面而感知它们，他由此抽取出关于它们之性状的消息，获致经验知识。他经验到事物之性质。
但经验不足以向人展示世界。
因为它们向他展现的只是由“它”“它”“它”，由“他”“他”和“她”“她”以及“它”“它”拼凑成的世界。
我经验某物。
即使人在“外在”经验上再添加“内在”经验，一切也无所改变。人希求遮掩死之奥赜，故而对经验作出此种一瞬即逝的划分。但内在之物何异于外在之物？除了物仍是物！
